史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #5146

5146.“最上面的

5146.“最上面的筐子里”表意愿部分的至内层。这从“筐子”和“最上面”的含义清楚可知:“筐子”是指意愿部分或意愿层级,如前所述(5144节);“最上面”是指至内层或至内在部分(2148,3084,4599节)。“最上面”之所以表示至内层或至内在部分,是因为对身处空间的世人来说,内层事物看似高层事物,外层事物看似低层事物。但当抛弃空间的观念时,如在天堂,以及人的内层思维里的情形,高低或高度与深度的观念也被抛弃了;因为高度与深度属于空间观念。事实上,在内层天堂,甚至连对内层事物和外层事物的观念也没有,因为即便这种观念也有空间元素附着在上面。确切地说,内层天堂里有对更完美或不怎么完美的状态的观念;内层事物所处的状态比外层事物的更完美,因为内层事物离神性更近,外层事物离神性更远。这就是为何最上面的或最高的表示最内在的。
  然而,没有人能理解内层与外层的关系,除非他了解层级(对此,参看3691,4154,5114,5145节)。人对内层,因而更完美的东西没有其它概念,只是以为它是某种纯度不断增加的事物,能被分解得更细。但是,纯净和粗糙有可能同时存在于同一个层级,这不仅是由于它的扩张和收缩,还由于它的限制,以及相似或不相似元素的引入。对于诸如关于人之内层的这种观念,人绝无可能避免这样的观点:外层与内层连续一致,因而与它们完全行如一体。然而,如果关于层级的正确观念得以形成,人就有可能明白内层与外层如何彼此不同而又互相分离,并且它们如此不同,以致内层离开外层也能存在并持续存在,而外层绝离不开内层。人也能明白内层与外层的对应关系的性质,以及外层如何代表内层。这解释了为何除了假设之外,学者们无法探究关于灵魂与身体的相互作用的问题。事实上,这也解释了为何他们当中有许多人认为生命属于身体,因此当他们的身体死亡时,他们的内层也会死亡,因为这些人与身体紧密贴合起来。而事实上,唯独外层会死亡,内层依然存活,并继续生活下去。
  

属天的奥秘 #10270

10270.“桌子与

10270.“桌子与桌子的一切器具”表在源于属天良善、属于第二层天堂的属灵良善里面,并在服务这属灵良善的良善和真理里面。这从帷帐之外的会幕、上面有脸饼或陈设饼的“桌子”和“器具”的含义清楚可知:帷帐之外的会幕,就是这桌子所在的地方,是指第二层天堂(参看9457, 9481, 9485节);上面有脸饼或陈设饼的“桌子”是指源于属天良善的属灵良善,因为“饼”表示属天良善(9545节),摆放它们的“桌子”表示属灵良善(9684, 9685节);桌子的“器具”是指关于属天良善和真理的认知或知识(参看9544节),因而是指服务这属灵良善的良善和真理,因为认知或知识像仆人一样事奉。这些话之所以表示源于属天良善、由上面有脸饼或陈设饼的桌子所表示的属灵良善,是因为帷帐之外的会幕代表第二层天堂,对邻之仁的良善在该层天堂掌权,被称为属灵良善,并在它拥有属天良善,也就是对主之爱的良善在里面的程度内而为良善。事实上,有三种良善构成三层天堂。被称为属天良善的对主之爱的良善构成至内层天堂;被称为属灵良善的对邻之仁的良善构成第二层天堂;被称为属灵-属世良善的信之良善构成最低层天堂。 主从祂的神性人身直接流入属于至内层天堂的属天良善;主从祂的神性人身流入属于第二层天堂的属灵良善,也间接通过属天良善流入;主从祂的神性人身流入属于最低层天堂的属灵-属世良善,又再次间接流入。之所以说“也间接”,是因为主不仅间接,还直接流入这些天堂的良善,这一点从前面关于神性流注,无论直接还是间接的说明可以看出来(9682节提到的地方)。
  

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